Páscoa, cultura e senso de agência - Uma leitura de Neurociência Decolonial

Em neurociência, senso de agência é a experiência de perceber que “sou eu quem está fazendo isso” e que os efeitos da ação guardam relação com a minha própria intenção. Mas esse senso não nasce de uma vontade abstrata, isolada e pura. Ele emerge do encontro entre intenção, previsão, correção, feedback do corpo e contexto social. A gente não age apenas “a partir de dentro”; a gente age também a partir do que foi incorporado. E é justamente aqui que a discussão ganha profundidade: muitas vezes, o indivíduo é agenciado em nome de um verbo. Uma palavra, uma narrativa, um mandamento, uma promessa, uma culpa, uma salvação. Nesse ponto, a antiga fórmula “no princípio era o verbo, e o verbo se fez carne” pode ser relida de modo neurocultural: a palavra não permanece como ideia abstrata; ela desce ao corpo, organiza postura, respiração, gesto, silêncio, canto, dor, esperança, submissão e pertencimento. O verbo se faz carne quando uma narrativa passa a viver no corpo antes mesmo de ser refletida criticamente.

Quando a gente traz isso para uma Neurociência Decolonial, a pergunta deixa de ser apenas “foi o cérebro que decidiu?” e passa a ser também: quem moldou este corpo para sentir determinada ação como sua? Quem ensinou este organismo a obedecer de um certo modo, a se comover de uma certa forma, a ajoelhar diante de certos símbolos, a tremer diante de certas culpas, a esperar redenção dentro de um calendário específico? Corpo, cultura, território e mente não podem ser separados sem perda grave de realidade. O que chamamos de “minha vontade” muitas vezes já chega atravessado por ritmos coletivos, palavras herdadas, ritos repetidos e gestos treinados há gerações.

É por isso que a Páscoa é um exemplo tão forte. A Páscoa não é apenas uma crença; ela é um roteiro corporal. Ela organiza procissões, cantos, jejuns, pausas, respostas em coro, vigílias, dramatizações do sofrimento, expectativas de renascimento e celebrações compartilhadas. Ela ordena a atenção, a voz, a respiração, a postura, o peso simbólico do corpo e a sensação de pertencimento. Mas uma leitura decolonial pede que a gente vá além: no mesmo período do ano hoje conhecido como tempo pascal, muitos povos do continente americano já realizavam festejos ligados ao equinócio, à renovação do ciclo da vida, ao florescimento, ao plantio, à colheita, ao fogo, ao céu e à relação entre corpo e cosmos. Ou seja, a Páscoa cristã não ocupou um vazio. Ela passou a dominar um trecho do calendário que, em muitas regiões das Américas, já era vivido como tempo sagrado de passagem, reorganização da vida e pertencimento à natureza.

Esse ponto é decisivo. Antes da domesticação europeia, o continente americano não era espiritualmente silencioso, nem ritualmente vazio. Havia muitos festejos sazonais, cosmológicos e territoriais. O que a colonização fez, em muitos casos, não foi “criar” o sagrado no calendário, mas recobrir, substituir, reescrever e disciplinar ritmos festivos já existentes. Assim, quando a gente fala da Páscoa, não está falando apenas de uma tradição religiosa particular, mas também de uma disputa profunda sobre quem tem o poder de nomear o tempo, organizar o corpo e dizer qual passagem da vida merece rito, memória e reverência. O verbo se fez carne — mas é preciso perguntar: qual verbo? E a serviço de que civilização, de que poder e de que domesticação?

Por isso, a Páscoa pode ser lida de duas formas ao mesmo tempo. De um lado, ela pode funcionar como captura cultural. A pessoa entra numa narrativa tão forte que passa a se perceber principalmente como aquilo que a tradição determina: culpada, obediente, salva, indigna, redimida, fiel. Nesse caso, o ritual pode se aproximar de uma Zona 3: muita saliência, muita normatividade, muito estreitamento corporal e pouca margem crítica. O corpo fica rígido dentro de uma narrativa única. A pessoa já não participa conscientemente da história; ela é conduzida por ela. O verbo já se fez carne, mas a carne perdeu a possibilidade de perceber de onde vem o verbo que a move.

Por outro lado, a mesma Páscoa pode abrir outra possibilidade. Quando há consentimento, segurança relacional, espaço interno, pertencimento não coercitivo e margem para metabolizar a experiência, o ritual pode favorecer uma Zona 2. A narrativa continua forte, mas o corpo ainda consegue variar, respirar, sentir, observar e refletir. A pessoa começa a perceber no próprio organismo o que vem dela e o que vem da cultura; o que é fé viva e o que é automatismo; o que é presença e o que é repetição. Nesse caso, o ritual não produz apenas submissão. Ele pode produzir consciência de estar sendo moldado. E isso já é um ganho real de agência: o papel imposto deixa de ser invisível.

É aqui que o senso de agência ganha sua forma mais madura. Agência não é apenas dizer “eu fiz”. Agência é perceber como fui levado a fazer, por quais palavras fui organizado, que narrativas entraram no meu corpo, quais gestos eu repito sem perceber e em que momento consigo retornar criticamente a mim mesmo. Em uma Neurociência Decolonial, isso é central. A cultura não se impõe só por ideias; ela se impõe por calendários, cantos, recompensas, culpas, sincronia coletiva, repetições motoras e promessas existenciais. O “eu” não é apenas espontâneo; muitas vezes ele é uma forma treinada de responder ao mundo.

No nosso vocabulário, isso pode ser descrito de forma simples. Zona 1 é quando a narrativa organiza o corpo para agir: caminhar, cantar, ajoelhar, responder, cumprir, participar. Zona 2 é quando a narrativa continua presente, mas o corpo ainda preserva variação, respiração, percepção e reflexão. Zona 3 é quando a narrativa endurece tanto que o corpo perde margem crítica e passa a operar quase sequestrado por uma única saliência. Por isso, senso de agência não é apenas movimento voluntário; é a capacidade de perceber: “estou participando desta narrativa”, em vez de apenas “estou sendo levado por ela sem perceber”. Essa passagem do ser conduzido para o perceber-se sendo conduzido talvez seja uma das formas mais importantes de liberdade crítica.

A leitura decolonial da Páscoa, então, não exige destruir o ritual, mas iluminá-lo. Ela mostra que o ser humano nem sempre age a partir de uma autonomia pura e nem sempre está simplesmente dominado. Muitas vezes, ele vive entre essas duas forças: entre a palavra que o captura e a consciência que começa a perceber a captura; entre o rito que o organiza e a presença corporal que devolve margem de escolha; entre a tradição que o atravessa e a possibilidade de metabolizar criticamente essa travessia. O ponto não é rejeitar toda narrativa, mas recuperar a capacidade de sentir, no corpo, quando o verbo que se fez carne virou presença viva — e quando virou domesticação.

No fundo, a grande pergunta neurocientífica da Páscoa talvez seja esta: estou vivendo esta narrativa ou estou apenas sendo vivido por ela? E, ampliando ainda mais a memória histórica do continente, a pergunta se desdobra: quais outros modos de celebrar a renovação da vida, o equinócio, a terra, o cosmos e o pertencimento foram silenciados para que um único verbo ocupasse esse tempo do ano? A Neurociência Decolonial interessa justamente porque nos ajuda a devolver ao corpo essa capacidade de perceber como as narrativas entram, o que fazem com a gente e quando deixam espaço para um senso de agência mais vivo, mais crítico e mais incorporado.

Ler bem é sentir no corpo o que a mente começa a entender.

Referências:

Edwards S, et al. (2026). Effects of action instruction source on the sense of agency.
O que contém: estudo mostrando que a fonte da instrução externa pode alterar medidas implícitas e explícitas de senso de agência.
Como buscar: procurar no PubMed com PMID 41591543 ou pelo título exato. (PubMed)

Le Besnerais A, et al. (2024). Sense of agency in joint action: a critical review of we-agency.
O que contém: revisão crítica discutindo o senso de agência em ação conjunta e questionando a ideia de uma “agência coletiva” simples.
Como buscar: procurar no PubMed com PMID 38356772 ou pelo título exato. (PubMed)

Loehr JD. (2022). The sense of agency in joint action: An integrative review.
O que contém: revisão integrativa sobre como o senso de agência aparece em ações compartilhadas.
Como buscar: procurar no PubMed com PMID 35146702 ou pelo título exato. (PubMed)

Illes J, et al. (2025). Two-Eyed Seeing and other Indigenous perspectives for neuroscience.
O que contém: texto propondo integrar perspectivas indígenas e biomédicas para ampliar a neurociência com mais humildade e responsabilidade ética.
Como buscar: procurar no PubMed com PMID 39910384 ou pelo título exato. (PubMed)

Ganos C, et al. (2025). Voluntary and involuntary motor behaviours in the varieties of religious experience.
O que contém: artigo que organiza comportamentos motores religiosos à luz da neurociência do movimento e da volição.
Como buscar: procurar no PubMed com PMID 40051444 ou pelo título exato. (PubMed)

Pascua 2026 - Neurociencia Decolonial

Easter 2026 - Decolonial Neurosciences

Páscoa 2026 - Neurociências Decolonial

Pascua, cultura y sentido de agencia: una lectura desde la Neurociencia Decolonial

Easter, Culture, and the Sense of Agency — A Decolonial Neuroscience Reading

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Páscoa cultura e senso de agência

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